Jung GW 08 Abstracts

Es WIRD sterben Einführung in Eine Überprüfung des Libidokonzepts des Autors gegeben. Es ist allgemein anerkannt, dass physikalische Ereignisse von einem mechanistischen oder einem energetischen Standpunkt aus betrachtet werden können. Die mechanistische Sichtweise ist rein kausal und befasst sich mit der bewegten Substanz selbst, die energetische dagegen ist final: Sie gründet nicht auf den Substanzen selbst, sondern auf den Bewegungsbeziehungen der Substanzen. Eine dritte Konzeption, die ein Kompromiss aus Mechanismus und Energie ist, führt zu vielen theoretischen Hybriden, liefert aber ein relativ getreues Bild der Realität.Abschließend sei erwähnt, dass alle Erklärungsprinzipien nur feststehen, sterben weniger vom objektiven Verhalten der Dinge als von der psychologischen Einstellung des Forschers und Denkers abhängen.

Die Existenz des Unbewussten wird in den Schriften mehrerer Autoren ab dem 17. Jahrhundert überprüft. Vor dieser Zeit bestand die Geschichte der Psychologie hauptsächlich aus der Aufzählung von Lehren über die Seele. Diese Studie war völlig subjektiv und philosophisch. Erst im 17. Jahrhundert vertrat Christian von Wolf die Idee der empirischen oder experimentellen Psychologie. Die Psychologie wurde dann zu einer Naturwissenschaft. Aber sie genoss nicht den Status der älteren und anerkannteren Wissenschaften. Um die Wende des 20. Jahrhunderts wurde das Unbewusste als hypothetisches Konzept von Schriftstellern wie Wilhelm Wundt allgemein abgelehnt; aber Fechner, Lipps und Herbart sagten ihre gegenwärtige Bedeutung voraus. Die Ausführungen von Lipps bilden die theoretische Grundlage für die Psychologie des Unbewussten im Allgemeinen.

Untersucht werden die Bedeutung des unbewussten als psychologisches Konzept und die Auswirkungen seiner Formulierung auf die europäische Geistesgeschichte. Das Unbewusste, vorläufig als „unterschwelliges Bewusstsein“ bezeichnet, wurde erstmals 1886 von Fredric Meyers postuliert. Diese Entdeckung gilt als Revolution der Psychologie, genauso wie die Entdeckung der Radioaktivität die Physik verändert hat. Es wurde jedoch zunächst sowohl von Psychologen als auch von Philosophen abgelehnt. Wundts Einwände gegen die Theorie des Unbewussten werden überprüft und widerlegt, und ihre folgenreichen Auswirkungen auf die Theorie des Wissens werden dokumentiert.Sobald die Hypothese des Unbewussten akzeptiert WIRD, folgt daraus, dass unser gesamtes Wissen unvollständig sein muss, da der Wissensspeicher, die Psyche, dem Bewusstsein nur teilweise zugänglich IST. Daher, die Gültigkeit bewußter Erkenntnis war durch die kritische Erkenntnistheorie viel ernsthafter bedroht als je zuvor. Seit Hegels „Sieg“ über Kant ging die Tendenz in der deutschen Philosophie dahin, Kants Vernunftkritik zu tadeln und die gottähnliche Souveränität des menschlichen Geistes wie wieder herzustellen. Diese Bewegung gipfelte in der Hybris der Vernunft, die Nietzsches Übermensch war, und folgte zur Katastrophe Nazideutschlands.Es WIRD darauf hingewiesen, dass alle philosophischen Aussagen, sterben die Grenzen der Vernunft überschreiten, anthropomorph sind und nur als unbeabsichtigte Psychologie gelten. Diese Bewegung gipfelte in der Hybris der Vernunft, die Nietzsches Übermensch war, und folgte zur Katastrophe Nazideutschlands. Es WIRD darauf hingewiesen, dass alle philosophischen Aussagen, sterben die Grenzen der Vernunft überschreiten, anthropomorph sind und nur als unbeabsichtigte Psychologie gelten. Diese Bewegung gipfelte in der Hybris der Vernunft, die Nietzsches Übermensch war, und folgte zur Katastrophe Nazideutschlands. Es WIRD darauf hingewiesen, dass alle philosophischen Aussagen, sterben die Grenzen der Vernunft überschreiten, anthropomorph sind und nur als unbeabsichtigte Psychologie gelten.

Als Erklärung für die Willensfähigkeit des Unbewussten wird das Phänomen der Dissoziabilität der Psyche untersucht. Wundt hatte gegen die Theorie des Unbewussten mit der Begründung Einspruch erhoben, dass die Fähigkeit zu Wahrnehmen, Fühlen und Handeln ein erfahrendes Subjekt voraussetzt. Dieses Thema konnte im Unbewussten nicht logisch gesetzt werden. Es wird darauf hingewiesen, dass die klinische Erfahrung die Dissoziabilität der Psyche belegt, dass unbewusste Prozesse unabhängig vom Bewusstsein sind und dass bewusste Prozesse eine Diskretion aufweisen. Psychiatrische Erfahrungen zeigen, dass die Einheit des Bewusstseins leicht zerstört werden kann. Diese Dissoziabilität erklärt die Existenz eines sekundären Bewusstseins, das unterschwellig ist. Es stellt eine Persönlichkeitskomponente dar, die vom Ego-Bewusstsein getrennt ist, entweder weil es verdrängt wurde oder weil es sich nie bewusst war. Diese zweite Kategorie stellt diejenigen Inhalte des Unbewussten dar, die die Keime zukünftiger bewusster Inhalte sind, aber noch nicht vom Bewusstsein verstanden werden und daher unbewusst bleiben. Das Bewusstsein wird mit den Sinnesmodalitäten im Hinblick darauf verglichen, dass es eine Wahrnehmungsschwelle hat. Dieser Schwellenbegriff wird auf die Psyche ausgedehnt, und der Begriff „Psychoid“ wird als Bezeichnung für jene psychischen Prozesse diskutiert, die an jedem Ende der psychischen Skala angesiedelt sind. Daraus wird geschlossen, dass die Hypothese des Unbewussten nur verifiziert werden kann, wenn die Inhalte des Unbewussten ins Bewusstsein gebracht werden können. 3 Referenzen. Diese zweite Kategorie stellt diejenigen Inhalte des Unbewussten dar, die die Keime zukünftiger bewusster Inhalte sind, aber noch nicht vom Bewusstsein verstanden werden und daher unbewusst bleiben. Das Bewusstsein wird mit den Sinnesmodalitäten im Hinblick darauf verglichen, dass es eine Wahrnehmungsschwelle hat. Dieser Schwellenbegriff wird auf die Psyche ausgedehnt, und der Begriff „Psychoid“ wird als Bezeichnung für jene psychischen Prozesse diskutiert, die an jedem Ende der psychischen Skala angesiedelt sind. Daraus wird geschlossen, dass die Hypothese des Unbewussten nur verifiziert werden kann, wenn die Inhalte des Unbewussten ins Bewusstsein gebracht werden können. 3 Referenzen. Diese zweite Kategorie stellt diejenigen Inhalte des Unbewussten dar, die die Keime zukünftiger bewusster Inhalte sind, aber noch nicht vom Bewusstsein verstanden werden und daher unbewusst bleiben. Das Bewusstsein wird mit den Sinnesmodalitäten im Hinblick darauf verglichen, dass es eine Wahrnehmungsschwelle hat. Dieser Schwellenbegriff wird auf die Psyche ausgedehnt, und der Begriff „Psychoid“ wird als Bezeichnung für jene psychischen Prozesse diskutiert, die an jedem Ende der psychischen Skala angesiedelt sind. Daraus wird geschlossen, dass die Hypothese des Unbewussten nur verifiziert werden kann, wenn die Inhalte des Unbewussten ins Bewusstsein gebracht werden können. 3 Referenzen. Dieser Schwellenbegriff wird auf die Psyche ausgedehnt, und der Begriff „Psychoid“ wird als Bezeichnung für jene psychischen Prozesse diskutiert, die an jedem Ende der psychischen Skala angesiedelt sind. Daraus wird geschlossen, dass die Hypothese des Unbewussten nur verifiziert werden kann, wenn die Inhalte des Unbewussten ins Bewusstsein gebracht werden können. 3 Referenzen. Dieser Schwellenbegriff wird auf die Psyche ausgedehnt, und der Begriff „Psychoid“ wird als Bezeichnung für jene psychischen Prozesse diskutiert, die an jedem Ende der psychischen Skala angesiedelt sind. Daraus wird geschlossen, dass die Hypothese des Unbewussten nur verifiziert werden kann, wenn die Inhalte des Unbewussten ins Bewusstsein gebracht werden können. 3 Referenzen.

Der Platz von Instinkt und Wille im Überbau der Psyche wird untersucht. Die bahnbrechende Arbeit von Freud und Janet auf dem Gebiet des Unbewussten wird kurz als Einführung in das Problem der Abgrenzung der Psyche vom Physiologischen betrachtet. Die Verbindung zwischen den verdrängten Inhalten des Unbewussten und dem Instinkt wurde von Freud hergestellt. Da Instinkte in der Physiologie verbunden Sind, wurde das Problem der Trennung erschwert. Janets Einteilung der Psyche in die instinktgesteuerte partie inferieure und die willensgesteuerte partie superieure liefert eine vorläufige Lösung. Die intrinsische Energie der Funktion ist nicht mehr instinktiv orientiert, sobald sie vom unteren in den oberen Bereich übergeht.Ebenso wie der Instinkt die untere Grenze des Willens ist, so ist der Geist seine obere Grenze. So wird die Psyche als Emanzipation der Funktion von der Triebform begriffen. Die eigentliche Psyche soll aus allen Funktionen bestehen, die unter den Einfluss des Willens gebracht werden können. Aber da der Wille nur im Bewusstsein liegt, führt diese Diskussion über Willen und Instinkt zu dem Axiom, dass die Psyche mit dem Bewusstsein identisch IST, ein Punkt der Meinungsverschiedenheit mit Janet. 3 Referenzen.

Die Natur des Unbewussten wird im Vergleich zum Bewussten untersucht, um das Axiom zu widerlegen, dass die Psyche dem Bewusstsein entspricht. Das Unbewusste besteht aus allem, was vergessen, verdrängt und von den Sinnen wahrgenommen, aber vom Bewusstsein nicht erkannt wurde, aus allen zukünftigen Inhalten des Bewusstseins, die im Unbewussten keimen, und aus den Inhalten des psychoiden Systems . Es wird vermutet, dass der Zustand dieser Inhalte, wenn sie nicht mit dem bewussten Ich in Beziehung stehen, ziemlich derselbe ist wie wenn sie es sind. Es gibt Wahrnehmung, Gefühl, Denken, Wollen und Absicht, als ob das Unbewusste ein „Unterbewusstsein“ wäre. Ein Unterschied liegt jedoch im Bereich der gefühlsbetonten Komplexe. Im Unbewussten unterliegen diese Komplexe keiner Korrektur wie im Bewusstsein und können einen automatischen oder zwanghaften Charakter entwickeln. Die unbewussten Prozesse erstrecken sich über ein breites Spektrum von Verhaltensweisen, die vom bewussten bis zum instinktiven reichen. Es ist der nahe bewusste Bereich, der die Antwort darauf enthält, ob die Psyche dem Bewusstsein entspricht oder nicht. Eine Untersuchung dieses Grenzbereichs zeigt, dass Bewusstsein relativ ist, dass das Licht des Bewusstseins viele Helligkeitsgrade hat und dass der Ich-Komplex viele Abstufungen der Betonung hat. Daraus wird geschlossen, dass das Ego-Bewusstsein von einer Vielzahl kleiner Leuchtkräfte umgeben ist. 1 Referenz. Die unbewussten Prozesse erstrecken sich über ein breites Spektrum von Verhaltensweisen, die vom bewussten bis zum instinktiven reichen. Es ist der nahe bewusste Bereich, der die Antwort darauf enthält, ob die Psyche dem Bewusstsein entspricht oder nicht. Eine Untersuchung dieses Grenzbereichs zeigt, dass Bewusstsein relativ ist, dass das Licht des Bewusstseins viele Helligkeitsgrade hat und dass der Ich-Komplex viele Abstufungen der Betonung hat. Daraus wird geschlossen, dass das Ego-Bewusstsein von einer Vielzahl kleiner Leuchtkräfte umgeben ist. 1 Referenz. Die unbewussten Prozesse erstrecken sich über ein breites Spektrum von Verhaltensweisen, die vom bewussten bis zum instinktiven reichen. Es ist der nahe bewusste Bereich, der die Antwort darauf enthält, ob die Psyche dem Bewusstsein entspricht oder nicht. Eine Untersuchung dieses Grenzbereichs zeigt, dass Bewusstsein relativ ist, dass das Licht des Bewusstseins viele Helligkeitsgrade hat und dass der Ich-Komplex viele Abstufungen der Betonung hat. Daraus wird geschlossen, dass das Ego-Bewusstsein von einer Vielzahl kleiner Leuchtkräfte umgeben ist. 1 Referenz. und dass der Ich-Komplex viele Abstufungen der Betonung hat. Daraus wird geschlossen, dass das Ego-Bewusstsein von einer Vielzahl kleiner Leuchtkräfte umgeben ist. 1 Referenz. und dass der Ich-Komplex viele Abstufungen der Betonung hat. Daraus wird geschlossen, dass das Ego-Bewusstsein von einer Vielzahl kleiner Leuchtkräfte umgeben ist. 1 Referenz.

Die Hypothese, dass das Ego-Bewusstsein von einer Vielzahl von Leuchtkräften umgeben ist, beruht teilweise auf dem quasi bewussten Zustand des Unbewussten und teilweise auf dem hohen Vorkommen von Lichtbildern in Beschreibungen des Bewusstseins. Verschiedene alchemistische, hinduistische und christliche Schriften werden auf ihre Verwendung von Lichtbildern bei der Beschreibung der Natur des Bewusstseins, des Menschen und ihrer Metaphysik untersucht. Die Alchemisten Khunrath, Dorn und Paracelsus schrieben von lumen naturae, das das Bewusstsein erleuchtet, und von Scintillae, Funken, hervor einem sind die keimhaften Leuchtkräfte, die aus der Dunkelheit des unbewussten Strahlen.Ignatius Loyola schrieb über eine gemeinsame Vision, die er von einem hellen Licht hatte, das die Form einer vieläugigen Schlange annahm. Mehrere Augen charakterisieren auch Purusha, den hinduistischen kosmischen Mann. Diese metaphysischen Systeme und Visionen werden als introspektive Intuitionen interpretiert, sterben die Natur des Unbewussten erfassen. Da das Bewusstsein immer mit Begriffen beschrieben wurde, sterben vom Verhalten des Lichts übertragen sind, WIRd geschlussfolgert, dass diese multiplen Luminanzen winzigen bewussten Phänomenen entsprechen, von denen viele im Unbewussten angesiedelt sind.

Die Beziehung zwischen Instinkt und Archetypen wird untersucht und ihre Auswirkungen auf die Psyche werden diskutiert. Obwohl sie polare Gegensätze sind, begegnen sich Instinkt und Archetypus in der biologischen Konzeption von Verhaltensmustern. Das Problem, diese Verhaltensmuster zu entdecken, wird durch eine Analyse der Träume, Fantasien und Kunstwerke von Geisteskranken gelöst. Die chaotische Sammlung von Bildern, die darin gefunden wurden, fiel in klar definierte Themen und Kategorien, die den universellen Motiven der Mythologie entsprachen. Aus diesem festgestellten Befund WIRD gefolgert, dass Impulse aus dem Unbewussten, dh Archetypen, der Spifitus rector des menschlichen Intellekts sind. Dem spirituellen Aspekt der Psyche steht der Instinkt gegenüber.Instinkte werden als in der Physiologie verankert und liefern die treibende Energie der Psyche. Es ist eben ein Instinkttrieb, der die archetypischen Inhalte des kollektiven Unbewussten ins Bewusstsein drängt. Die Psyche wird mit dem Lichtspektrum erfasst, um zu veranschaulichen, wie sie von der Physiologie des Instinkts zur Spiritualität der Archetypen übergeht. Nur die Repräsentationen von Archetypen werden vom Unbewussten an das Bewusstsein vermittelt, da die Archetypen selbst am ultravioletten Ende des Spektrums liegen und daher nicht erkennbar sind. Es WIRD der Schluss gezogen, dass sowohl Materie als auch Geist im psychischen Bereich als bemerkenswerte Qualitäten bewusster Inhalte erscheinen.Die letztendliche Natur von beiden ist transzendental, da die Psyche und ihre Inhalte die einzige Realität sind, die uns ohne ein Medium gegeben wird. 3 Referenzen. Die Psyche wird mit dem Lichtspektrum erfasst, um zu veranschaulichen, wie sie von der Physiologie des Instinkts zur Spiritualität der Archetypen übergeht. Nur die Repräsentationen von Archetypen werden vom Unbewussten an das Bewusstsein vermittelt, da die Archetypen selbst am ultravioletten Ende des Spektrums liegen und daher nicht erkennbar sind. Es WIRD der Schluss gezogen, dass sowohl Materie als auch Geist im psychischen Bereich als bemerkenswerte Qualitäten bewusster Inhalte erscheinen.Die letztendliche Natur von beiden ist transzendental, da die Psyche und ihre Inhalte die einzige Realität sind, die uns ohne ein Medium gegeben wird. 3 Referenzen. Die Psyche wird mit dem Lichtspektrum erfasst, um zu veranschaulichen, wie sie von der Physiologie des Instinkts zur Spiritualität der Archetypen übergeht. Nur die Repräsentationen von Archetypen werden vom Unbewussten an das Bewusstsein vermittelt, da die Archetypen selbst am ultravioletten Ende des Spektrums liegen und daher nicht erkennbar sind. Es WIRD der Schluss gezogen, dass sowohl Materie als auch Geist im psychischen Bereich als bemerkenswerte Qualitäten bewusster Inhalte erscheinen.Die letztendliche Natur von beiden ist transzendental, da die Psyche und ihre Inhalte die einzige Realität sind, die uns ohne ein Medium gegeben wird. 3 Referenzen. Nur die Repräsentationen von Archetypen werden vom Unbewussten an das Bewusstsein vermittelt, da die Archetypen selbst am ultravioletten Ende des Spektrums liegen und daher nicht erkennbar sind. Es WIRD der Schluss gezogen, dass sowohl Materie als auch Geist im psychischen Bereich als bemerkenswerte Qualitäten bewusster Inhalte erscheinen. Die letztendliche Natur von beiden ist transzendental, da die Psyche und ihre Inhalte die einzige Realität sind, die uns ohne ein Medium gegeben wird. 3 Referenzen.Nur die Repräsentationen von Archetypen werden vom Unbewussten an das Bewusstsein vermittelt, da die Archetypen selbst am ultravioletten Ende des Spektrums liegen und daher nicht erkennbar sind. Es WIRD der Schluss gezogen, dass sowohl Materie als auch Geist im psychischen Bereich als bemerkenswerte Qualitäten bewusster Inhalte erscheinen. Die letztendliche Natur von beiden ist transzendental, da die Psyche und ihre Inhalte die einzige Realität sind, die uns ohne ein Medium gegeben wird. 3 Referenzen.

Die Bedeutung der Psychologie für das Fortbestehen des Menschen wird diskutiert. Die Psychologie ist unter den Wissenschaften insofern einzigartig, als ihr Untersuchungsgegenstand das erfahrende Subjekt der anderen Wissenschaften ist. Daher ist eine Änderung des psychischen Faktors, sei es eine leistungsfähige Änderung, von größter Bedeutung für die Welterkenntnis und unser Weltbild. Die Integration unbewusster Inhalte in das Bewusstsein ist eine solche Veränderung, die als überlebenswichtig für den Menschen angesehen wird. Der moderne Mensch identifiziert sich zu sehr mit den Inhalten des kollektiven Bewusstseins und verdrängt die Inhalte des kollektiven Unbewussten.Dies führt zu einer Einseitigkeit, die den modernen Menschen verschiedenen „Ismen“ leicht zum Opfer fallen lässt. Die Katastrophe Nazideutschlands verursacht die Schwere dieses Fehlers. Der mittelalterliche Mensch wurde durch seinen religiösen Glauben geschützt, der entspricht in seiner Wirksamkeit der Ich durch die Integration der Inhalte des kollektiven Unbewussten induzierten Einstellung. Mit dem Niedergang des religiösen Glaubens im Westen entstanden die „Ismen“ als ausgeklügelter Ersatz für die verlorene Verbindung des Menschen mit der psychischen Realität. Da religiöse Ideen ihren Ursprung in Archetypen haben, kann der Mensch sein psychisches Gleichgewicht wiederherstellen, indem er die Inhalte des kollektiven Unbewussten in das Bewusstsein assimiliert.Dieser als Individuation bezeichnete Prozess wird als Ziel der Psychologie angesehen. Seine erwartet erfordert besondere Bedingungen und bringt die Möglichkeit mit sich, eine pathologische Wendung mit verheerenden Folgen zu nehmen. die „Ismen“ entstanden als ausgeklügelter Ersatz für die verlorene Verbindung des Menschen mit der psychischen Realität. Da religiöse Ideen ihren Ursprung in Archetypen haben, kann der Mensch sein psychisches Gleichgewicht wiederherstellen, indem er die Inhalte des kollektiven Unbewussten in das Bewusstsein assimiliert. Dieser als Individuation bezeichnete Prozess wird als Ziel der Psychologie angesehen.Seine erwartet erfordert besondere Bedingungen und bringt die Möglichkeit mit sich, eine pathologische Wendung mit verheerenden Folgen zu nehmen. die „Ismen“ entstanden als ausgeklügelter Ersatz für die verlorene Verbindung des Menschen mit der psychischen Realität. Da religiöse Ideen ihren Ursprung in Archetypen haben, kann der Mensch sein psychisches Gleichgewicht wiederherstellen, indem er die Inhalte des kollektiven Unbewussten in das Bewusstsein assimiliert. Dieser als Individuation bezeichnete Prozess wird als Ziel der Psychologie angesehen. Seine erwartet erfordert besondere Bedingungen und bringt die Möglichkeit mit sich, eine pathologische Wendung mit verheerenden Folgen zu nehmen.

Die Untersuchungsprobleme und -verfahren der Psychologie werden denen der Physik gegenübergestellt, um die begrifflichen Grundlagen der Psyche zu erhellen. Dem Einwand, die Psychologie des Unbewussten sei eine Philosophie zur Erklärung von Mythologemen, wird mit dem Nachweis begegnet, dass sich die Theorie der Archetypen als Erklärungskonstrukt für die beobachteten Wirkungen des Unbewussten entwickelt hat. Es wird jedoch zugegeben, dass eine wahre Kenntnis der Zustände und Prozesse des Unbewussten nicht erreichbar ist, da diese Phänomene nicht direkt beobachtbar sind. Die Psychologie des Unbewussten wird mit der Atomphysik insofern verglichen, als beide aus ihren beobachtbaren Wirkungen Rückschlüsse auf die Natur unbeobachtbarer Ereignisse ziehen. Es wird auch darauf hingewiesen, dass sich beide Wissenschaften mit dem methodischen Problem auseinandersetzen müssen, das sich stellt, wenn das beobachtende Subjekt auf das beobachtete Objekt einwirkt. In der Psychologie erzeugt das beobachtende Bewusstsein eine reaktive Wirkung im Unbewussten und schränkt damit dessen objektiven Realitätscharakter ein. Da das Unbewusste wechselseitig auf das Bewusstsein einwirkt, kann die Natur des Archetyps nicht mit Sicherheit als psychisch bezeichnet werden. Gründe für diese Vermutung finden sich im Phänomen der Telepathie, die sich durch die Annahme eines psychisch relativen Raum-Zeit-Kontinuums perfekt erklären lässt. Es wird die Hypothese aufgestellt, dass die Psyche vielleicht irgendwann die Materie berührt und dass umgekehrt die Materie eine latente Psyche enthält. In der Psychologie erzeugt das beobachtende Bewusstsein eine reaktive Wirkung im Unbewussten und schränkt damit dessen objektiven Realitätscharakter ein. Da das Unbewusste wechselseitig auf das Bewusstsein einwirkt, kann die Natur des Archetyps nicht mit Sicherheit als psychisch bezeichnet werden. Gründe für diese Vermutung finden sich im Phänomen der Telepathie, die sich durch die Annahme eines psychisch relativen Raum-Zeit-Kontinuums perfekt erklären lässt. Es wird die Hypothese aufgestellt, dass die Psyche vielleicht irgendwann die Materie berührt und dass umgekehrt die Materie eine latente Psyche enthält. In der Psychologie erzeugt das beobachtende Bewusstsein eine reaktive Wirkung im Unbewussten und schränkt damit dessen objektiven Realitätscharakter ein. Da das Unbewusste wechselseitig auf das Bewusstsein einwirkt, kann die Natur des Archetyps nicht mit Sicherheit als psychisch bezeichnet werden. Gründe für diese Vermutung finden sich im Phänomen der Telepathie, die sich durch die Annahme eines psychisch relativen Raum-Zeit-Kontinuums perfekt erklären lässt. Es wird die Hypothese aufgestellt, dass die Psyche vielleicht irgendwann die Materie berührt und dass umgekehrt die Materie eine latente Psyche enthält. als psychisch bezeichnet werden. Gründe für diese Vermutung finden sich im Phänomen der Telepathie, die sich durch die Annahme eines psychisch relativen Raum-Zeit-Kontinuums perfekt erklären lässt. Es wird die Hypothese aufgestellt, dass die Psyche vielleicht irgendwann die Materie berührt und dass umgekehrt die Materie eine latente Psyche enthält. als psychisch bezeichnet werden. Gründe für diese Vermutung finden sich im Phänomen der Telepathie, die sich durch die Annahme eines psychisch relativen Raum-Zeit-Kontinuums perfekt erklären lässt. Es wird die Hypothese aufgestellt, dass die Psyche vielleicht irgendwann die Materie berührt und dass umgekehrt die Materie eine latente Psyche enthält.

Eine Zusammenfassung der begründeten Fakten der Traumpsychologie zusammen mit einem Abriß von Jungs Traumtheorie im Vergleich zu Freuds Theorie wird präsentiert. Es wird akzeptiert, dass Ursprung, Struktur und Inhalt von Träumen diskontinuierlich mit dem Wachbewusstsein sind. Es wird ferner anerkannt, dass Träume jenseits ihres manifesten Inhalts eine verborgene Bedeutung haben. Die Methode zur Entdeckung dieser verborgenen Bedeutung WIRD durch die Analyse des Traums eines psychiatrischen Patienten veranschaulicht. Es WIRD darauf hingewiesen, dass die Erklärung eines psychologischen Sachverhalts vom Standpunkt des Erklärenden bestimmt WIRD. Daher WIRD der Traum in Bezug auf Kausalität, dem Freudschen Standpunkt, und Finalität, dem Jungen Standpunkt, erklärt.Erstere versucht, die Ursache des Traums zu finden, letztere sucht nach seinem Zweck. Die Symbolik des Traumes wird entsprechend gedeutet; der eine entdeckt die verdeckende, der andere die lenkende Symbolik. Diese Theorie des Traums unterscheidet sich von der Freuds auch in Bezug auf die vorgeschlagene Funktion des Traums. Freud schreibt Träumen eine Wunscherfüllungsfunktion zu, while Jung ihnen eine kompensatorische Funktion zuschreibt. Nach letzterer Theorie sollten Träume auf einer subjektiven Ebene interpretiert werden; dh alle Figuren im Traum werden als personifizierte Merkmale der Persönlichkeit des Träumers interpretiert und nicht als Spiegelungen der äußeren Realität.Der Klassifizierung von Träumen WIRD wenig praktischer oder theoretischer Wert beigemessen, aber das Erkennen typischer Motive WIRD als Eine unschätzbare Erkenntnis angesehen, da sie die Übereinstimmung zwischen Traummotiven und mythologischen Motiven aufzeigt. So kann die Bildsprache der Träume als ein überlebendes Überbleibsel der archaischen Denkweise gedeutet werden. Der Vorwurf, dass diese psychologischen Ansichten metaphysisch seien, WIRD mit dem Hinweis widerlegt, dass religiöse Konzepte zur Erklärung psychologischer Tatsachen nützlich sind, da sie selbst psychologische Tatsachen sind. 6 Referenzen.

Zur Erbauung des Laien werden die grundlegenden Aspekte der Traumpsychologie und -deutung erläutert. Träume werden als irrationale Fragmente unwillkürlicher psychischer Aktivität definiert. Ein Verfahren zur Traumdeutung besteht darin, dem Träumer jede Bedeutungsnuance zu entlocken, die jedes hervorstechende Merkmal des Traums für ihn hat. Obwohl sich Träume auf eine bestimmte bewusste Situation beziehen, liegen ihre Wurzeln im Unbewussten. Da die Bedeutung der meisten Träume nicht mit den Tendenzen des Bewusstseins übereinstimmt, wird angenommen, dass sie einer unbewussten Funktion dienen. Dem Unbewussten wird eine kompensatorische Funktion gegenüber dem Bewusstsein zugeschrieben; dh es dient dazu, jegliche Einseitigkeit auszugleichen, die in der bewussten Sphäre auftreten kann. So ist die Traumanalyse ein unschätzbares Hilfsmittel bei der Behandlung einer Neurose, die aus einem psychischen Ungleichgewicht resultiert. Eine weitere Funktion von Träumen, die sich in der Symbolik einer langen Traumserie ausdrückt, ist die Unterstützung des Individuationsprozesses. Solche Träume entspringen dem kollektiven Unbewussten, das voller mythologischer Motive ist, die den Individuationsprozess leiten. Obwohl die Form der Träume sehr flexibel ist, fallen viele Träume in eine bestimmte Struktur. Diese Struktur wird analysiert, und es wird gezeigt, dass sie im Wesentlichen dramatisch ist und aus vier Phasen besteht. Abschließend wird darauf hingewiesen, dass noch keine allgemein befriedigende Traumtheorie formuliert wurde, die es ermöglichen würde, sich mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen auseinanderzusetzen, denen man bei ihrer Untersuchung begegnet. 4 Referenzen. die sich in der Symbolik einer langen Traumserie ausdrückt, soll den Individuationsprozess unterstützen. Solche Träume entspringen dem kollektiven Unbewussten, das voller mythologischer Motive ist, die den Individuationsprozess leiten. Obwohl die Form der Träume sehr flexibel ist, fallen viele Träume in eine bestimmte Struktur. Diese Struktur wird analysiert, und es wird gezeigt, dass sie im Wesentlichen dramatisch ist und aus vier Phasen besteht. Abschließend wird darauf hingewiesen, dass noch keine allgemein befriedigende Traumtheorie formuliert wurde, die es ermöglichen würde, sich mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen auseinanderzusetzen, denen man bei ihrer Untersuchung begegnet. 4 Referenzen. die sich in der Symbolik einer langen Traumserie ausdrückt, soll den Individuationsprozess unterstützen. Solche Träume entspringen dem kollektiven Unbewussten, das voller mythologischer Motive ist, die den Individuationsprozess leiten. Obwohl die Form der Träume sehr flexibel ist, fallen viele Träume in eine bestimmte Struktur. Diese Struktur wird analysiert, und es wird gezeigt, dass sie im Wesentlichen dramatisch ist und aus vier Phasen besteht. Abschließend wird darauf hingewiesen, dass noch keine allgemein befriedigende Traumtheorie formuliert wurde, die es ermöglichen würde, sich mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen auseinanderzusetzen, denen man bei ihrer Untersuchung begegnet. 4 Referenzen. die voller mythologischer Motive ist, die den Individuationsprozess leiten. Obwohl die Form der Träume sehr flexibel ist, fallen viele Träume in eine bestimmte Struktur. Diese Struktur wird analysiert, und es wird gezeigt, dass sie im Wesentlichen dramatisch ist und aus vier Phasen besteht. Abschließend wird darauf hingewiesen, dass noch keine allgemein befriedigende Traumtheorie formuliert wurde, die es ermöglichen würde, sich mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen auseinanderzusetzen, denen man bei ihrer Untersuchung begegnet. 4 Referenzen. die voller mythologischer Motive ist, die den Individuationsprozess leiten. Obwohl die Form der Träume sehr flexibel ist, fallen viele Träume in eine bestimmte Struktur. Diese Struktur wird analysiert, und es wird gezeigt, dass sie im Wesentlichen dramatisch ist und aus vier Phasen besteht. Abschließend wird darauf hingewiesen, dass noch keine allgemein befriedigende Traumtheorie formuliert wurde, die es ermöglichen würde, sich mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen auseinanderzusetzen, denen man bei ihrer Untersuchung begegnet. 4 Referenzen. die es einem ermöglichen würden, mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen umzugehen, denen man bei ihrem Studium begegnet, wurde noch formuliert. 4 Referenzen. die es einem ermöglichen würden, mit den weitreichenden philosophischen und religiösen Problemen umzugehen, denen man bei ihrem Studium begegnet, wurde noch formuliert. 4 Referenzen.

Eine psychologische Deutung des Geisterproblems wird vom Standpunkt des heutigen Wissens über unbewußte Vorgänge skizziert. Nur die psychologische Seite des Problems wird untersucht. Die Frage, ob Geister an sich existieren, bleibt einem zweiteiligen Epilog überlassen, der den Leser auf andere Autoren verweist. Obwohl die vergangene Menschheitsgeschichte einen universellen Glauben an die Existenz von Geistern enthüllte, wurde dieser Glaube bei den veränderten Völkern durch Rationalismus konterkariert. Für die Primitiven ist das Phänomen der Geister ein direkter Beweis für eine geistige Welt, und für sie ist der Glaube an die menschliche Seele eine notwendige Voraussetzung für den Glauben an Geister.Die drei Hauptquellen, die den Geisterglauben auf ein solides Fundament stellen, sind: Träume, Visionen und psychische Störungen. Diese drei Phänomene werden analysiert und ihr gemeinsamer Teil Nenner ist die psychologische Tatsache, dass die Psyche eine bare Einheit ist. Unter den getrennten Teilen der Psyche befinden sich bestimmte Fragmente, die niemals mit dem Ego in Verbindung gebracht werden. Diese werden als „autonome Komplexe“ bezeichnet. Geister sind aus psychologischer Sicht unbewusste autonome Komplexe, die als Projektionen erscheinen, weil sie keine direkte Verbindung zum Ich haben.Es werden Parallelen gezogen zwischen dem Glauben der Naturvölker an Seelen und Geister und der psychologischen Formulierung des persönlichen und kollektiven Unbewussten: Seelen entsprechen den autonomen Komplexen des persönlichen Unbewussten; Geister zu denen des kollektiven Unbewussten. Als Mittel zum Nachweis der Existenz dieser Komplexe WIRD das Assoziationsexperiment diskutiert. Es wird bemerkt, dass, Bei Erregung durch einen äußeren Reiz können diese Komplexe plötzliche Verwirrung oder heftige Wirkungen hervorrufen oder sich als Halluzinationen äußern. Geister sind also autonome Komplexe des kollektiven Unbewussten, die erscheinen, wenn das Individuum seine Anpassung an die Realität verliert.

Die Verbindung von Geist und Leben ist Thema eines Vortrags vor der Literarischen Gesellschaft Augsburg. Die grundsätzliche Zweideutigkeit des Begriffs „Spirit“, die viele dazu veranlasst, ihn mit „Mind“ zu verwechseln, wird festgestellt, und es wird nach einer empirischen Definition des Begriffs gesucht. Die Psyche und das Bewusstsein werden untersucht, und obwohl ihre Natur als endgültig unerkennbar angesehen WIRD, WIRD der Schluss gezogen, dass alles Psychische die Qualität des Bewusstseins annehmen WIRD, wenn es mit dem Ego in Kontakt kommt. Da das Ego-Bewusstsein jedoch nicht als die gesamte Psyche umfassend betrachtet WIRD, sei darauf darauf hingewiesen, dass das, was dahinter liegt, sich sehr von dem unterscheiden kann, was man sich vorstellt.Ein Rückblick auf die Erkenntnistheorie und ein Überblick über die verschiedenen Verwendungen des Wortes „Geist“ zeigen, dass „Geist“ ein psychisches Erlebnis bezeichnet, das weder von einem rationalistischen Standpunkt aus erfasst werden kann, noch noch nachweislich in der Außenwelt existieren. Es WIRD ein Begriff des „Geistes“ vertreten, der über den animistischen Rahmen hinausgeht und „Geist“ als überpersönliche Leitkraft versteht. Es wird angenommen, dass es dieser „Geist“ ist, der außerhalb des Bereichs des Ego-Bewusstseins liegt. Die Absicht dieser unbewussten Kraft wird als der Absicht des Bewusstseins betrachtet. Das Leben wird als Prüfstein für die Wahrheit des Geistes angesehen.Der Mensch befindet sich zwischen diesen beiden Kräften: Bewusstsein und Unterbewusstsein, wobei der Geist dem Leben Sinn verleiht und das Leben dem Geist Ausdruck verleiht. Die Absicht dieser unbewussten Kraft wird als der Absicht des Bewusstseins betrachtet. Das Leben wird als Prüfstein für die Wahrheit des Geistes angesehen. Der Mensch befindet sich zwischen diesen beiden Kräften: Bewusstsein und Unterbewusstsein, wobei der Geist dem Leben Sinn verleiht und das Leben dem Geist Ausdruck verleiht. Die Absicht dieser unbewussten Kraft wird als der Absicht des Bewusstseins betrachtet. Das Leben wird als Prüfstein für die Wahrheit des Geistes angesehen.Der Mensch befindet sich zwischen diesen beiden Kräften: Bewusstsein und Unterbewusstsein, wobei der Geist dem Leben Sinn verleiht und das Leben dem Geist Ausdruck verleiht.

Die vorherrschende materialistische Weltanschauung der Zeit steht im Gegensatz zu den Grundpostulaten der analytischen Psychologie. Der Materialismus wird als philosophisches System kritisiert und als Überreaktion auf die spirituelle Weltanschauung der Gotik wiederholt. Der Materialismus mit seiner Ansicht, dass die Psyche nichts als ein Produkt biochemischer Prozesse sei, wird bevorzugt der analytischen Psychologie, „einer Psychologie mit Psyche“, die Existenz eines autonomen spirituellen Prinzips postuliert, abgelehnt. Ein Überblick über die Sicht der primitiven Menschen auf die Seele und die Psyche offenbart eine sichtbare Ähnlichkeit zwischen diesen primitiven Überzeugungen und den Postulaten der analytischen Psychologie.Beide erkennen an, dass die Seele das Leben des Körpers ist, dass das Ego-Bewusstsein ein Ausdruck der Seele ist und dass das Ego-Bewusstsein aus dem Unbewussten erwächst. Die psychologische Analytik vertritt ferner die Auffassung, dass die unbewusste Psyche ein System von ererbten psychischen Funktionen ist, die der Entwicklung des Ego-Bewusstseins vorausgehen, und dass sie eine Quelle des Wissens ist. Der Konflikt zwischen Natur und Geist, der in der heutigen Welt so offensichtlich ist, wird als Widerspiegelung der paradoxen Natur der Psyche angesehen.Dadurch wird geschlossen, dass die psychische Realität noch in ihrer ursprünglichen Einheit existiert und darauf wartet, dass der Mensch zu jener Bewusstseinsebene vordringt, wo er nicht länger ausschließlich an eine Seite ihrer dualen Natur glauben und die andere verdrängen WIRD. Was heute in der Welt so offensichtlich ist, wird als Widerspiegelung der paradoxen Natur der Psyche angesehen. Dadurch wird geschlossen, dass die psychische Realität noch in ihrer ursprünglichen Einheit existiert und darauf wartet, dass der Mensch zu jener Bewusstseinsebene vordringt, wo er nicht länger ausschließlich an eine Seite ihrer dualen Natur glauben und die andere verdrängen WIRD. Was heute in der Welt so offensichtlich ist, wird als Widerspiegelung der paradoxen Natur der Psyche angesehen.Dadurch wird geschlossen, dass die psychische Realität noch in ihrer ursprünglichen Einheit existiert und darauf wartet, dass der Mensch zu jener Bewusstseinsebene vordringt, wo er nicht länger ausschließlich an eine Seite ihrer dualen Natur glauben und die andere verdrängen WIRD.

Der Beitrag der analytischen Psychologie zur Herausbildung einer neuen Weltanschauung wird diskutiert. Die Persönlichkeit wird als wesentlich mit der Weltanschauung verwandt gesehen, da das Bewusstsein die Weltanschauung des Menschen bestimmt, und umgekehrt der Mensch sich gemäß seiner Weltanschauung an der Realität orientiert und anpasst. Die Grundlehren der Psychoanalyse werden untersucht und beurteilt, um eine Weltanschauung des rationalistischen Materialismus zu produzieren; diese Perspektive wird insofern als unzureichend angesehen, als sie die enorme irrationale Produktion der Psyche ignoriert. Die Analytische Psychologie hingegen wird als Beitrag zu einer vollständigeren Weltanschauung angesehen, indem sie die Existenz bestimmter unbewusster Inhalte anerkennt, die nicht rationalisiert werden können, mit denen sich das Bewusstsein aber auseinandersetzen muss. Die Inhalte des kollektiven Unbewussten, das Ergebnis des psychischen Funktionierens der gesamten Vorfahren des Menschen, stellen die Erfahrungsmatrix dar, aus der alle zukünftigen Ideen kommen werden. Die Inhalte des Unbewussten stellen jedoch selbst kein Weltbild dar, sondern müssen in die Sprache der Gegenwart übersetzt werden. Es wird davon ausgegangen, dass, wenn dieser Prozess erfolgreich abgeschlossen ist, die Welt als wiedervereinigt mit der ursprünglichen Erfahrung der Menschheit wahrgenommen wird; In Richtung dieser idealen Weltanschauung versucht die analytische Psychologie, die einschränkenden Mauern des Rationalismus niederzureißen, indem sie das irrationale Fantasiematerial des Unbewussten freilegt. 1 Referenz. sondern muss in die Sprache der Gegenwart übersetzt werden. Es wird davon ausgegangen, dass, wenn dieser Prozess erfolgreich abgeschlossen ist, die Welt als wiedervereinigt mit der ursprünglichen Erfahrung der Menschheit wahrgenommen wird; In Richtung dieser idealen Weltanschauung versucht die analytische Psychologie, die einschränkenden Mauern des Rationalismus niederzureißen, indem sie das irrationale Fantasiematerial des Unbewussten freilegt. 1 Referenz. sondern muss in die Sprache der Gegenwart übersetzt werden. Es wird davon ausgegangen, dass, wenn dieser Prozess erfolgreich abgeschlossen ist, die Welt als wiedervereinigt mit der ursprünglichen Erfahrung der Menschheit wahrgenommen wird; In Richtung dieser idealen Weltanschauung versucht die analytische Psychologie, die einschränkenden Mauern des Rationalismus niederzureißen, indem sie das irrationale Fantasiematerial des Unbewussten freilegt. 1 Referenz.

Die westliche Sicht auf das, was die Realität ausmacht, wird mit der östlichen Sicht verglichen. Nach westlicher Auffassung ist alles „wirklich“, was aus der sinnlich erfahrbaren Welt kommt oder zu kommen scheint. Diese scheinbar umfassende Beschränkung der Realität auf das Materielle ist nur ein Fragment der Realität im Ganzen. Diese enge Perspektive ist dem östlichen Weltbild fremd, das allem den Status von Realität zuspricht. Daher muss der Osten im Gegensatz zum Westen kein Konzept der „Superrealität“ formulieren, um die Natur der Psyche zu erklären. Früher hatte der westliche Mensch der Psyche nur eine indirekte Realität zugesprochen, die sich aus den vorgeschlagenen physischen Ursachen ableitete. Er beginnt nun, seinen Irrtum zu erkennen und zu verstehen, dass die Welt, in der er lebt, eine Welt psychischer Bilder ist. Der Osten ist klüger, denn es findet die Essenz aller Dinge in der Psyche begründet. Zwischen den unbekannten Essenzen von Geist und Materie steht die Realität der Psyche. Die psychische Realität wird als die einzige Realität angesehen, die wir unmittelbar erfahren.

Die Lebensabschnitte werden im Hinblick auf die Probleme, die sie für den Einzelnen darstellen, diskutiert. Da das Wachstum des Bewusstseins die Quelle aller Probleme ist, werden nur der zweite und dritte der vier Lebensabschnitte Jugend und mittleres Alter besprochen. Die Bewusstseinsentwicklung des Individuums wird von der biologischen Geburt bis zur psychischen Geburt verfolgt, die angeblich in der Pubertät stattfindet. Es wird festgestellt, dass es aus drei Phasen besteht: dem Erkennen von Zusammenhängen zwischen zwei Ereignissen, der Entwicklung des Ego-Komplexes und dem Bewusstsein der dualen Natur des Selbst. Jugend, der zweite Lebensabschnitt, ist definiert als die Jahre zwischen der Pubertät und dem Eintritt ins mittlere Lebensalter im Alter von 35 bis 40 Jahren. In diesem Abschnitt werden die Persönlichkeit und der Platz in der Gesellschaft festgelegt. In diesem Stadium drehen sich die Probleme entweder um die Weigerung des Individuums, den bewussten Zustand der Kindheit zu verlassen, oder um den erdrückenden Verlust geschätzter Illusionen durch den Widerspruch zu den Erwartungen an die Realität. Zu Beginn des mittleren Lebensalters beginnen sich die Werte des Menschen und sogar sein Körper ins Gegenteil zu wandeln. Neurotische Störungen bei Erwachsenen haben alle eines gemeinsam: den Versuch des Individuums, die Psychologie der Jugend ins mittlere Alter zu übertragen. Er muss jedoch seine Psychologie ändern, sonst riskiert er, seiner Seele Schaden zuzufügen. Das mittlere Alter hat einen kulturellen Zweck im Gegensatz zum individuellen Zweck der Jugend. Es wird theoretisiert, dass der Wert religiöser Überzeugungen im Überirdischen darin besteht, dass sie eine Grundlage dafür bilden, die zweite Hälfte des Lebens mit ebenso viel Zweck und Ziel zu leben wie die erste.

Die Bedeutung des Todes wird in Bezug auf seine Beziehung zur Psyche diskutiert. Der Ansicht, der Tod sei lediglich das Ende des Lebens, die Zeit nach einem oft nicht vollendeten Satz, wird die Ansicht entgegengestellt, dass der Tod das Ziel des Lebens sei. Das Leben soll ein Energieprozess sein, der Ruhe zum Ziel hat. Seine Kurve ist parabelförmig: in der Jugend steigt er an; es erreicht seinen Höhepunkt im mittleren Alter; dann sinkt es in das Tal, von dem aus der Aufstieg begann. Die Probleme des Menschen beginnen, wenn seine psychologische Kurve nicht in Phase mit seiner biologischen Kurve ist.Es wird argumentiert, dass diese Konzeption des Todes kein bloßer Syllogismus ist, da der Mensch dem Aufstieg des Lebens Zweck und Bedeutung zuschreibt, sollte er sie auch dem Abstieg des Lebens zuerkennen. Es WIRD festgestellt, dass der Konsens der Rasse, wie er in den großen Religionen der Welt zum Ausdruck kommt, ist, dass es eine Art Fortsetzung des Lebens nach dem Tod gibt. Im Westen wurde jedoch der religiöse Glaube abgewertet. Religionen gelten seit der Aufklärung als philosophische Systeme, als Konstrukte des Intellekts, die nicht mehr als wunscherfüllende Phantasien sind.Dieser Ansicht WIRD entgegengehalten, dass religiöse Symbole die Produkte des natürlichen Lebens des Unbewussten und als solche zumindest die wesentlichen Wahrheiten der psychologischen Natur des Menschen sind. Eine abschließende Darstellung der Bedeutung des Todes in den Rahmen einer empirischen Wissenschaft und die Intelligenz des menschlichen Intellekts. Telepathie und die verschiedenen Phänomene der Parapsychologie werden als Beweis dafür diskutiert, dass die Psyche in der Lage ist, das Raum/Zeit-Kontinuum zu transzendieren.

Die Arbeit über Synchronizität soll alles systematisieren, was in verschiedenen Arbeiten der letzten zwanzig Jahre zu diesem Thema geschrieben wurde. Es wird davor gewarnt, dass das Thema in Bereiche der menschlichen Erfahrung eintaucht, die dunkel, zweifelhaft und von Vorurteilen und intellektuellen Schwierigkeiten umgeben sind. Das fragliche Phänomen taucht in der psychotherapeutischen Praxis häufig als innere Erfahrung auf, die für den betroffenen Patienten von großer Bedeutung und Bedeutung ist.

Das Konzept der Synchronizität als akausales Verbindungsprinzip wird formuliert und diskutiert. Beweise für die Existenz von Komplexen nicht kausal, aber sinnvoll zusammenhängender Ereignisse werden präsentiert. Diese Beweise wurden durch eine Untersuchung und Diskussion intuitiver oder „mantischer“ Methoden wie IChing, Astrologie und Alchemie entwickelt, die alle die Existenz von Synchronizität für selbstverständlich halten. Eine wissenschaftliche Begründung für die Annahme akausaler Erklärungsprinzipien liefert die moderne Physik, die gezeigt hat, dass Naturgesetze und ihre philosophische Untermauerung der Kausalität relativ und nur statistisch gültig sind. Obwohl akausale Kombinationen von Ereignissen in der makrophysikalischen Welt schwer zu erkennen sind, gibt es dennoch eine Fülle historischer Schriften zu diesem Thema. Bezug genommen wird auf einen Text von Albertus Magnus, um 1485, und zu Schopenhauers Abhandlung „Über den scheinbaren Plan im Schicksal des Individuums“, neben vielen anderen. Ein entscheidender Beweis für die Synchronizität findet sich in dem Buch „Außersinnliche Wahrnehmung“ von JB Rhine. Seine psychokinetisch-telepathischen Experimente werden eingehend untersucht und es wird geschlussfolgert, dass sie experimentell und sinnvoll, aber nicht kausal miteinander zusammenhängende Ereignisse offenbaren. Darüber hinaus zeigen seine Experimente, dass Raum und Zeit in Bezug auf die Psyche „elastisch“ sind. Mehrere Fallgeschichten aus der klinischen Erfahrung des Autors werden vorgestellt, um die psychologische Bedeutung der Synchronizität zu veranschaulichen. Daraus wird abgeleitet, dass Synchronizität aus zwei Faktoren besteht: einem unbewussten Bild, das direkt oder indirekt ins Bewusstsein tritt, und einer objektiven Situation, die mit diesem Inhalt zusammenfällt. 16 Referenzen.

Die Ergebnisse eines astrologischen Experiments, das durchgeführt wurde, um die empirischen Grundlagen der intuitiven Methode zu testen, werden diskutiert. Es wurde die Hypothese aufgestellt, dass, wenn die astrologischen Annahmen überhaupt richtig sind, es mehrere Konfigurationen im Horoskop des Individuums geben würde, die auf eine Veranlagung bei der Wahl eines Ehepartners hinweisen würden. Um diese Hypothese zu testen, wurden die Horoskope von 180 Ehepaaren aufgezeichnet und dann auf die Häufigkeit der Konjunktion und/oder Opposition bestimmter vorausgewählter astrologischer Merkmale analysiert. Die Ergebnisse zeigten, dass die Werte für alle analysierten Merkmale deutlich im Rahmen der Wahrscheinlichkeit lagen. Ihre Varianz korrespondierte jedoch erstaunlich gut mit den psychischen Zuständen der einzelnen Probanden. Dieser Unterschied zwischen dem massenstatistischen Ergebnis und den Einzelergebnissen wird ausführlich diskutiert. Es wird zugegeben, dass es wenig Hoffnung gibt, zu beweisen, dass die Astrologie mit auffindbaren Gesetzen konform geht. Immerhin wird behauptet, dass Statistiken nur ein Durchschnittsbild und kein wahres Bild der Welt geben.

Untersucht wird die Geistesgeschichte, die dem Begriff der Synchronizität zugrunde liegt. Die grundlegende Idee, die dem Konzept des bedeutungsvollen Zufalls, dh der Synchronizität, zugrunde liegt, ist, dass alle Dinge eine latente Rationalität enthalten. Diese latente Rationalität ergibt sich aus der Vernetzung aller Dinge und manifestiert sich in den Erklärungsprinzipien der Kausalität und Synchronizität. Die Existenz dieses zweiten Erklärungsprinzips neben der Kausalität wird durch die primitive, klassische und mittelalterliche Naturauffassung nachgezeichnet. Passagen aus Texten von Theophrastus, Philo, Hippokrates, Pico, Agrippa und Zarathustra werden auf ihre Bezüge zur „Sympathie aller Dinge“, dem Prinzip der universellen Verbundenheit, analysiert. Zahlreiche Parallelen zwischen diesen Ansichten und der klassischen chinesischen Philosophie, wie sie im Konzept des Tao verkörpert sind, werden gezogen. Leibniz' Theorie der prästabilierten Harmonie zwischen dem Inneren und dem Äußeren der Monade, zwischen psychischen und körperlichen Ereignissen, wird als Blüte dieser philosophischen Tradition angesehen. Kausalität allein wurde jedoch zunächst von den Naturwissenschaften im 18. Jahrhundert und dann von den Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert als gültiges Erklärungsprinzip akzeptiert. Das Prinzip der Synchronizität wäre völlig verschwunden, wenn nicht die Untersuchung telepathischer Phänomene die Frage neu aufgeworfen hätte.Die Synchronizität wurde daher von der Psychologie wiederbelebt, um jene Ereignisse zu erklären, die, obwohl sie relativ selten sind, einer Erklärung durch das Kausalitätsprinzip nicht zugänglich sind. 24 Referenzen. gilt als Blüte dieser philosophischen Tradition. Kausalität allein wurde jedoch zunächst von den Naturwissenschaften im 18. Jahrhundert und dann von den Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert als gültiges Erklärungsprinzip akzeptiert. Das Prinzip der Synchronizität wäre völlig verschwunden, wenn nicht die Untersuchung telepathischer Phänomene die Frage neu aufgeworfen hätte.Die Synchronizität wurde daher von der Psychologie wiederbelebt, um jene Ereignisse zu erklären, die, obwohl sie relativ selten sind, einer Erklärung durch das Kausalitätsprinzip nicht zugänglich sind. 24 Referenzen. gilt als Blüte dieser philosophischen Tradition. Kausalität allein wurde jedoch zunächst von den Naturwissenschaften im 18. Jahrhundert und dann von den Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert als gültiges Erklärungsprinzip akzeptiert. Das Prinzip der Synchronizität wäre völlig verschwunden, wenn nicht die Untersuchung telepathischer Phänomene die Frage neu aufgeworfen hätte.Die Synchronizität wurde daher von der Psychologie wiederbelebt, um jene Ereignisse zu erklären, die, obwohl sie relativ selten sind, einer Erklärung durch das Kausalitätsprinzip nicht zugänglich sind. 24 Referenzen. Das Prinzip der Synchronizität wäre völlig verschwunden, wenn nicht die Untersuchung telepathischer Phänomene die Frage neu aufgeworfen hätte. Die Synchronizität wurde daher von der Psychologie wiederbelebt, um jene Ereignisse zu erklären, die, obwohl sie relativ selten sind, einer Erklärung durch das Kausalitätsprinzip nicht zugänglich sind. 24 Referenzen. Das Prinzip der Synchronizität wäre völlig verschwunden, wenn nicht die Untersuchung telepathischer Phänomene die Frage neu aufgeworfen hätte.Die Synchronizität wurde daher von der Psychologie wiederbelebt, um jene Ereignisse zu erklären, die, obwohl sie relativ selten sind, einer Erklärung durch das Kausalitätsprinzip nicht zugänglich sind. 24 Referenzen.

Diskutiert werden der Wert der Synchronizität als Erklärungsprinzip und ihre Auswirkungen auf unser Weltbild. Es wird argumentiert, dass die Koordination von psychischen und körperlichen Prozessen in einem lebenden Organismus besser als synchronistisches Phänomen denn als kausaler Zusammenhang verstanden werden kann. Mehrere medizinische Fälle, sterben die Fortsetzung von Bewusstseinsprozessen während Ohnmachtszuständen beinhalteten, werden detailliert beschrieben. Die Fortsetzung bewusster Prozesse in Phasen kortikaler Depression wird als Hinweis darauf interpretiert, dass Geist und Körper in einer „kausalen Ordnung“ existieren. Außerhalb des Bereichs des psychophysischen Parallelismus, der tatsächlichermaßen nicht wirklich verstanden wird, lässt sich Synchronizität nicht leicht nachweisen.Die Erkenntnisse der modernen Physik, insbesondere auf dem Gebiet des radioaktiven Zerfalls, schlagen vor, dass das Konzept der „kausalen Ordnung“ die Kausalität als das den ultimativen Naturgesetzen zugrundeliegende Prinzip ersetzen könnte. Die Idee der Synchronizität mit ihrer inhärenten Bedeutungsqualität erzeugt ein zunächst verblüffendes Weltbild. Aber zusammen mit der Trinität von Raum, Zeit und Kausalität ermöglicht es eine Sichtweise, sterben das psychoide Moment in unsere Beschreibung und Erkenntnis der Natur einbezieht.Wenn dieses Begriffsschema in die Quaternion von ständiger Verbindung durch Wirkung (Kausalität), unzerstörbarer Energie, dem Raum-Zeit-Kontinuum und unbeständiger Verbindung durch Kontingenz, Äquivalenz oder Bedeutung (Synchronizität) modifiziert wird, erfüllt es sterben Postulat der Physik und Psychologie ähnlich . 10 Referenzen. Die Idee der Synchronizität mit ihrer inhärenten Bedeutungsqualität erzeugt ein zunächst verblüffendes Weltbild. Aber zusammen mit der Trinität von Raum, Zeit und Kausalität ermöglicht es eine Sichtweise, sterben das psychoide Moment in unsere Beschreibung und Erkenntnis der Natur einbezieht.Wenn dieses Begriffsschema in die Quaternion von ständiger Verbindung durch Wirkung (Kausalität), unzerstörbarer Energie, dem Raum-Zeit-Kontinuum und unbeständiger Verbindung durch Kontingenz, Äquivalenz oder Bedeutung (Synchronizität) modifiziert wird, erfüllt es sterben Postulat der Physik und Psychologie ähnlich . 10 Referenzen. Die Idee der Synchronizität mit ihrer inhärenten Bedeutungsqualität erzeugt ein zunächst verblüffendes Weltbild. Aber zusammen mit der Trinität von Raum, Zeit und Kausalität ermöglicht es eine Sichtweise, sterben das psychoide Moment in unsere Beschreibung und Erkenntnis der Natur einbezieht.Wenn dieses Begriffsschema in die Quaternion von ständiger Verbindung durch Wirkung (Kausalität), unzerstörbarer Energie, dem Raum-Zeit-Kontinuum und unbeständiger Verbindung durch Kontingenz, Äquivalenz oder Bedeutung (Synchronizität) modifiziert wird, erfüllt es sterben Postulat der Physik und Psychologie ähnlich . 10 Referenzen. Wenn dieses Begriffsschema in die Quaternion von ständiger Verbindung durch Wirkung (Kausalität), unzerstörbarer Energie, dem Raum-Zeit-Kontinuum und unbeständiger Verbindung durch Kontingenz, Äquivalenz oder Bedeutung (Synchronizität) modifiziert wird, erfüllt es sterben Postulat der Physik und Psychologie ähnlich . 10 Referenzen.Wenn dieses Begriffsschema in die Quaternion von ständiger Verbindung durch Wirkung (Kausalität), unzerstörbarer Energie, dem Raum-Zeit-Kontinuum und unbeständiger Verbindung durch Kontingenz, Äquivalenz oder Bedeutung (Synchronizität) modifiziert wird, erfüllt es sterben Postulat der Physik und Psychologie ähnlich . 10 Referenzen.

Eine Abschrift eines Vortrags, der 1951 auf der Eranos-Konferenz gehalten wurde, gibt eine flüchtige Skizze des Materials, das in „Synchronizität: ein akausales Verbindungsprinzip“ enthalten ist. Synchronizität wird definiert und mehrere persönliche Anekdoten erzählt, die das Konzept veranschaulichen. Die Experimente von JB Rhein zu telepathischen Phänomenen und ein astrologisches Experiment werden ausführlich besprochen. Es wird gezeigt, dass sie die Nützlichkeit von Synchronizität als Erklärungsprinzip empirisch belegen. Es wird geschlussfolgert, dass synchronistische Phänomene das gleichzeitige Auftreten sinnvoller Äquivalenzen in heterogenen, kausal nicht zusammenhängenden Prozessen beweisen.

Es WIRD die Möglichkeit diskutiert, sterben bei der Messung der physikalischen Energie verwendete Prinzipien auf sterben Messung der psychischen Energie. Obwohl sowohl die mechanistische/kausale als auch die energetische/endgültige Sichtweise erforderlich sind, um psychische Ereignisse zu erklären, wird die Entscheidung für sterben Eine oder andere Sichtweise von der Zweckmäßigkeit bestimmt, dh von der Möglichkeit, Ergebnisse zu erzielen. Die Frage, ob die energetische Sichtweise überhaupt auf psychische Phänomene anwendbar ist, stellt sich ebenso wie die Frage, ob die Psyche als relatives geschlossenes System betrachtet werden kann. Obwohl diese Fragen umstritten sind, werden sie bejaht.Um den energetischen Standpunkt auf die Psychologie vorübergehend, WIRD davon ausgegangen, dass eine quantitative Abschätzung der psychischen Energie möglich ist. Diese Annahme basiert auf der Theorie, dass die Psyche tatsächlich über ein ausschließlich gut erfasstes Bewertungssystem verfügt, nämlich das System der psychologischen Werte. Ein objektiver Ansatzpunkt zur Schätzung von Vergleichswertintensitäten wird vorgestellt. Komplexe sind definiert als Konstellationen psychischer Elemente, die um gefühlsbetonte Inhalte oder Komplexe gruppiert sind. Diese sollen aus einem nuklearen Element und einer Vielzahl sekundär konstellierter Assoziationen bestehen.Die objektive Schätzung psychologischer Wertintensitäten basiert auf der Annahme, dass die konstellierende Kraft des Kernelements seiner Wertintensität, dh seiner Energie, entspricht. Es werden drei experimentelle Methoden zur Abschätzung des Energiewertes der Konstellationskraft angegeben. Zusätzlich, Es WIRD angemerkt, dass bei jedem ein hochdifferenziertes System zur Erkennung und Bewertung affektiver Phänomene bei anderen vorhanden ist. 6 Referenzen.

Die Struktur der Psyche WIRD aus der Sicht eines praktizierenden Psychologen untersucht, im Gegensatz zu der eines Forschers. Die Bewusstseinsinhalte werden in sieben Gruppen eingeteilt: Sinneswahrnehmung, Instinktvorgänge, Bewertung, Erkennung, Intuition, Wille und Träume. Die letzten fünf davon sind apperzeptiv und werden durch eine Konfiguration psychischer (nicht physischer) Prozesse erzeugt. Die Psyche besteht nicht ausschließlich aus Bewusstsein. Seine andere Seite ist das Unbewusste, das der Beobachtung nicht zugänglich ist und nur aus Phänomenen wie Träumen, Versprechern und pathologischen Zuständen erschlossen werden kann. Es wird angenommen, dass alle Aktivitäten, die normalerweise im Bewusstsein stattfinden, auch im Unbewussten ablaufen können.Ein Beispiel dafür sind Träume, die wichtigsten und offensichtlichsten Folgen des Ausblicks des Unbewussten in das Bewusste. Sowohl analytische Technik als auch Kenntnisse der Mythologie werden als notwendig erachtet, um einen Traum zu verstehen. Dieses Wissen ermöglicht es, die Bedeutung eines Inhalts zu erfassen, der aus den tiefsten Schichten der Psyche, dem kollektiven Unbewussten, stammt. Beweise für die Existenz des kollektiven Unbewussten finden sich in mehreren klinischen Fällen; es spiegelt sich auch in der Existenz mehrerer religiöser Überzeugungen wider, insbesondere im frühen und mittelalterlichen Christentum.Das kollektive Unbewusste besteht aus Archetypen, Urbildern, die mehr oder weniger phantastische Analogien regelmäßiger körperlicher Vorgänge sind. Die Psyche des Menschen registriert diese Bilder eher als die tatsächlichen körperlichen Ereignisse durch den Prozess der Partizipationsmystik, was sich auf die fehlende Unterscheidung bezieht, die der primitive Mensch zwischen Subjekt und Objekt macht. Die Funktion des Bewusstseins wird nicht nur als Erkennen und Assimilation der Außenwelt durch die Sinne, sondern auch als Übersetzung der Welt in uns gesehen, des Unbewussten, in sichtbare Realität. 1 Referenz.

Dabei werden die Begriffe Instinkt und Unbewusstes definiert und zwischen unbewussten Prozessen und instinktiven Reaktionen unterschieden. Es wird ein Überblick über die historischen Ansichten des Instinkts gegeben, und Instinkt wird definiert als jene unbewussten Prozesse, die vererbt werden, einheitlich und regelmäßig auftreten und von zwingender Notwendigkeit sind. Das Unbewusste wird dann als Gesamtheit aller psychischen Phänomene definiert, denen die Qualität des Bewusstseins fehlt. Seine Inhalte sind das Produkt assoziativer Aktivitäten, sowohl persönlicher als auch kollektiver. Letztere enthält angeborene Formen der Intuition, nämlich Archetypen der Wahrnehmung und Auffassung, die alle psychischen Vorgänge a priori bestimmen. Archetypen und Instinkt, die beiden Komponenten des kollektiven Unbewussten, werden definiert und gegenübergestellt. Instinkte werden als typische Handlungsweisen definiert, ob mit einem bewussten Motiv verbunden oder nicht. Archetypen werden als typische Wahrnehmungsweisen definiert, unabhängig davon, ob der mythologische Charakter erkannt wird oder nicht. Daraus wird geschlossen, dass es unmöglich ist festzustellen, ob die Situationserfassung oder der Handlungsimpuls an erster Stelle steht. 7 Referenzen.

Die psychologischen Faktoren, die das menschliche Verhalten bestimmen, werden aufgelistet und untersucht. Die wichtigsten Motivationskräfte unter diesen sind die Instinkte. Obwohl ihr charakteristischer Zwang ein ektopsychischer Reiz ist, führen sie doch zur Ausbildung von Strukturen oder Mustern, die das psychische Verhalten bestimmen (Psychisierung). Die Instinkte: Hunger, Sexualität, Aktivitätsdrang, Reflexionsinstinkt und Kreativität sind alle variabel und eignen sich für unterschiedliche Anwendungen. Zusätzlich zu den Instinkten gibt es die sechs Modalitäten der psychischen Funktion, die das Verhalten auf andere Weise beeinflussen. Die ersten drei: Alter, Geschlecht und Vererbung des Individuums sind in erster Linie physiologisch; sie sind auch insofern psychologisch, als sie wie die Instinkte der Psychisierung unterliegen. Die anderen Modalitäten: das Bewusste und das Unbewusste, Extraversion und Introversion sowie Geist und Materie gelten als die entscheidendsten Probleme des Individuums und der Gesellschaft. Diese fünf Instinkte und sechs Modalitäten sind nur allgemeine Kategorien. Tatsächlich ist die Psyche ein kompliziertes Zusammenspiel all dieser Faktoren mit einer ausgeprägten Tendenz zur Aufspaltung in autonome Teile oder Komplexe, die nicht unbedingt pathologisch, aber oft normal sind. Das Verhalten von Archetypen im kollektiven Unbewussten ist analog zu dem der Komplexe in der Psyche. Die der Psyche innewohnende Spaltungstendenz wird einerseits als Hinweis auf eine Fähigkeit zur Dissoziation in multiple Struktureinheiten und andererseits als Hinweis auf Die Veränderungs- und Differenzierungsfähigkeit der Neurose ergibt sich aus der Beobachtung, dass ein differenzierter Teil der Psyche manchmal so stark wird, dass er die Persönlichkeit einseitig macht. Von den vier kognitiven Fähigkeiten Empfindung, Denken, Fühlen und Intuition ist meist eine stärker entwickelt als die anderen, was der Persönlichkeit ihr charakteristisches Gepräge verleiht. Diese Fähigkeiten werden gegenübergestellt: Denken vs. Fühlen und Empfindung vs. Intuition. Es wird empfohlen, das Problem der Gegensätze zur Grundlage einer kritischen Psychologie zu machen. Alle Versuche einer umfassenden Theorie werden wegen der enormen Komplexität psychischer Phänomene notwendigerweise unvollständig sein. Die Schuld des Autors gegenüber William James wird anerkannt. eine ist meist weiter entwickelt als die anderen, was der Persönlichkeit ihr charakteristisches Gepräge verleiht. Diese Fähigkeiten werden gegenübergestellt: Denken vs. Fühlen und Empfindung vs. Intuition. Es wird empfohlen, das Problem der Gegensätze zur Grundlage einer kritischen Psychologie zu machen. Alle Versuche einer umfassenden Theorie werden wegen der enormen Komplexität psychischer Phänomene notwendigerweise unvollständig sein. Die Schuld des Autors gegenüber William James wird anerkannt. eine ist meist weiter entwickelt als die anderen, was der Persönlichkeit ihr charakteristisches Gepräge verleiht. Diese Fähigkeiten werden gegenübergestellt: Denken vs. Fühlen und Empfindung vs. Intuition. Es wird empfohlen, das Problem der Gegensätze zur Grundlage einer kritischen Psychologie zu machen. Alle Versuche einer umfassenden Theorie werden wegen der enormen Komplexität psychischer Phänomene notwendigerweise unvollständig sein. Die Schuld des Autors gegenüber William James wird anerkannt.

In einer Untersuchung der typologischen Methode wird der Frage nach den Zusammenhängen von körperlicher Konstitution, Vererbung und Psyche nachgegangen. Die Psyche WIRD als relativ unabhängig von der Konstitution angesehen, obwohl bestimmte Besonderheiten als definierbar für die psychischen Zustände angesehen werden. Eine der Schwierigkeiten bei dieser oder jeder anderen psychologischen Forschung besteht darin, dass die Psychologie noch ihre eigene spezifische Sprache erfinden muss. Entsprechend bedeuten viele Begriffe für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge.Ein Faktor, der gegenwärtig von Konstitutionsforschern nicht berücksichtigt WIRD, IST, dass der psychische Prozess seinen Ursprung nicht im individuellen Bewusstsein hat, sondern eine schwere Wiederholung von Funktionen ist, die sich im Laufe der Zeit entwickelt haben und zusammen mit der Gehirnstruktur vererbt werden. Dadurch entstehen Urbilder oder Archetypen, die das kollektive Unbewusste ausmachen. Indem sie die Existenz des kollektiven Unbewussten anerkennt, wird die reine Psychologie mit organischen Faktoren konfrontiert. Sowohl das kollektive Unbewusste als auch der konstitutionelle Typ liegen außerhalb der Kontrolle des Bewusstseins; Vernachlässigung von beidem führt zu pathologischen Störungen, und deshalb wird beiden in der therapeutischen Arbeit Aufmerksamkeit geschenkt.1 Referenz.

Das Wesen und die Eigenschaften gefühlsbetonter Komplexe werden in Verbindung mit Methoden der experimentellen Psychologie vorgestellt und diskutiert. Das Problem der Assimilation WIRD im Voraus auf seine Interferenz mit experimentellen Methoden wie Assoziationstests untersucht. Es zeigt sich, dass die experimentelle Situation durch das autonome Verhalten der Psyche gestört wurde. Dies führt zu dem Schluss, dass es unmöglich ist, isolierte psychische Prozesse zu untersuchen. Stattdessen können bestimmte Konstellationen oder Komplexe untersucht werden, die über eine eigene psychische Energie verfügen, insbesondere wenn ein Bewusstsein für Widerstandstechniken besteht, die von den Probanden verwendet werden, um die Enthüllung des psychischen Geheimnisses zu vermeiden.Ein Komplex wird als ein emotional stark akzentuiertes Bild einer bestimmten psychischen Situation beschrieben, das mit der gewohnheitsmäßigen Bewußtseinshaltung unvereinbar ist. Dieses Bild hat eine starke innere Kohärenz, eine eigene Ganzheit und ein relatives hohes Maß an Autonomie. Der gefühlsbetonte Komplex wird mit den von Psychopathologen wie Janet Prince „Splitterpsychen“ beschrieben. Als sicher gilt, dass ihr Ursprung einem sogenannten Trauma entspringt, beispielsweise einem emotionalen Schock, der ein Stück der Psyche abspaltet. Da Komplexe so starke Angstreaktionen hervorrufen, versucht das Bewusstsein, sie aufzuheben, indes es sie für „unwirklich“ oder „imaginär“ erklärt.Der primitive Mensch scheint die Stärke der Autonomie von Komplexen erkannt zu haben, Indem er die Existenz von Dämonen als eigenständige Wesen postulierte. Wenn primitive magische Mittel apotropäischer Gesten und Euphemismen den Komplex nicht maskieren können, bricht eine dissoziative Neurose aus und versucht, das Ich-Bewusstsein zu assimilieren. Freuds Vorstellung, dass der Traum der Schlüssel zum Unbewussten ist, gilt als eingeschränkt. Die Junge Theorie postuliert den Komplex als den Architekten von Träumen und Symptomen. Trotz der Tatsache, dass Komplexe sowohl historisch als auch kulturell anerkannt wurden, war es schwierig, sie als bemerkenswerte Ausdrucksformen der Psyche zu betrachten.Die Theorie der gefühlsbetonten Komplexe gilt als besorgniserregend, weil diese störenden Spuren des primitiven Geisteszustands noch nicht verstanden sind.

Die transzendente Funktion, die aus der Vereinigung der bewussten und unbewussten Einstellungen entsteht, wird im Kontext der psychoanalytischen Praxis untersucht. Es wird „transzendent“ genannt, weil es den Übergang von einer Einstellung zur anderen organisch ermöglicht, ohne dass eine der beiden verloren geht. Das moderne Leben verlangt nach einer Funktionsweise, sterben das Risiko einer erheblichen Abgrenzung vom unbewussten birgt. Bei der Erörterung von Ziel und Technik der Therapie wird festgestellt, dass die Versöhnung von Bewusstem und Unbewusstem nicht der Versuch einer dauerhaften Heilung, sondern eher einer psychologischen Neujustierung ist.Die grundlegende Frage für den Therapeuten ist nicht, wie man momentane Schwierigkeiten bereitet, sondern wie man dem Patienten hilft, zukünftigen Schwierigkeiten erfolgreich zu begegnen. Durch Übertragung kann sich der Patient an den Therapeuten klammern, der ihm eine Erneuerung der Haltung zu versprechen scheint. In der transzendenten Funktion muss das unbewusste Material ans Licht gebracht werden, weil es einen regulierenden Einfluss ausübt, der für unsere geistige und körperliche Gesundheit notwendig ist. Es gibt mehrere Quellen für dieses unbewusste Material, von denen die nützlichsten für die konstruktive Therapiemethode spontane Fantasien sind.Der Patient muss sich seiner Stimmung hingeben und seinen Fantasien und anderen Assoziationen Form geben, indem er schreibt, visualisiert oder irgendeine Form von Kunstwerken darstellt. Die Energie, die der Patient zur Verfügung haben sollte, um den Zustand der ausgeprägten Anpassung zu beheben, liegt in der Intensität der emotionalen Störung selbst. Je nach seiner Persönlichkeit wird der Patient entweder die kreative Formulierung oder das intellektuelle Verständnis seines unbewussten Materials betonen. Dase Ego und das Unbewusste müssen in Übereinstimmung gebracht werden, um die transzendente Funktion hervorzubringen. In diesem Stadion gilt nicht mehr das Unbewusste die Führung, sondern das Ego.Beide Seiten müssen jedoch gleichermaßen berücksichtigt werden, damit die regulierenden Faktoren Einfluss auf das Handeln nehmen können. Der Wert dieser transzendenten Funktion ergibt sich aus der Tatsache, dass sie dem Patienten einen Weg bietet, die Abhängigkeit vom Therapeuten zu durchbrechen und aus eigener Kraft Befreiung zu erlangen.

In Illustrationen des Urbegriffs der Libido wird der innige Zusammenhang zwischen den Anfängen der religiösen Symbolbildung und dem Energiebegriff demonstriert. Eine Liste von Namen, die von nordamerikanischen Indianern, primitiven Afrikanern und australischen Aborigines mystischen Kräften gegeben wurden, werden als Beispiele für kreative Kraft und Produktivität präsentiert, die sich als konkrete Vorstufe der abstrakten Energieidee ausdrücken. Die fast universelle Verbreitung des primitiven Energiebegriffs ist ein deutlicher Ausdruck dafür, dass der Mensch auf frühen Ebenen des menschlichen Bewusstseins das Bedürfnis verspürte, die empfundene Dynamik psychischer Ereignisse konkret darzustellen. Daraus wird geschlossen, dass die energetische Sichtweise in der Psychologie Urwurzeln hat. 7 Referenzen.

Die Symbolbildung wird als Brücke zwischen der instinktiven und der spirituellen Natur des Menschen dargestellt. Die durch analoges Bauen geformten Symbole des Urmenschen werden als wichtiges Mittel zur Nutzung der Instinktenergie für effektives Arbeiten untersucht und bewertet. Denn nur ein kleiner Teil der Gesamtenergie des Menschen kann von seinem natürlichen Fluss abgelenkt werden. Das meiste davon WIRD nicht in der Symbolbildung verwendet, sondern dient der A Ablauf des regulären Lebenslaufs, der sowohl aus instinktiven als auch aus kulturellen Funktionen besteht. Die Transformation der Libido durch Symbole findet seit den Anfängen der Menschheit statt. Symbole wurden (und werden) nie bewusst, sondern immer unbewusst ersonnen.Es ist mehr als wahrscheinlich, dass die meisten historischen Symbole direkt aus Träumen stammen oder zumindest von ihnen beeinflusst sind. Dies zeigt sich in der Symbolbildung, die bei Patienten immer wieder anzutreffen ist. Die beiden gegensätzlichen Kräfte, Natur und Geist, gelten als gemeinsam in der Psyche existierend und für deren Selbstregulierung verantwortlich. Die Natur entspricht der primitiven Mentalität, die Freud infantile Sexualität nannte. Freud WIRD dafür kritisiert, dass er nicht erkannt hat, dass der Geist eine gleichwertige Gegenkraft zum Instinkt ist. Er wird jedoch dafür gelobt, dass er erkannt hat, dass der Instinkt die unabdingbare Voraussetzung für psychische Energie ist.Der Konflikt zwischen Ethik und Sex wird heute als ein Kampf analysiert, dem Instinkt seinen rechtmäßigen Platz als schöpferische Kraft in unserem Leben zu geben. In einer Diskussion über Religion ist die Vorstellung von einem Gott, paradoxerweise sowohl Schöpfer als auch Richter, Ausdruck einer tiefen psychologischen Wahrheit in ihrer Spannung von Gegensätzen, einer Wahrheit, die sich jeder Logik breiter setzt. Die Funktion aller Religionen wird darin gesehen, eine spirituelle Gegenkraft zur Instinkthaftigkeit zu bieten. In der ersten Lebenshälfte mit ihrer biologischen und instinktiven Ausrichtung kann es sich der Mensch in der Regel leisten, sein Leben auszudehnen.Der ältere Mann dagegen ist kulturorientiert, da ihm die nachlassenden Kräfte seines Organismus erlauben, seine instinkten kulturellen Ziele unterzuordnen. Es wird beobachtet, dass es für diese außerordentlich wichtige Energieumwandlung von der biologischen in die kulturelle Form fast keine Anleitung gibt. 4 Referenzen. denn die nachlassenden Kräfte seines Organismus erlauben es ihm, seine Instinkte kulturellen Ziele unterzuordnen. Es wird beobachtet, dass es für diese außerordentlich wichtige Energieumwandlung von der biologischen in die kulturelle Form fast keine Anleitung gibt. 4 Referenzen. denn die nachlassenden Kräfte seines Organismus erlauben es ihm, seine Instinkte kulturellen Ziele unterzuordnen.Es wird beobachtet, dass es für diese außerordentlich wichtige Energieumwandlung von der biologischen in die kulturelle Form fast keine Anleitung gibt. 4 Referenzen.

Die Kanalisierung der Libido WIRD definiert als Übertragung psychischer Intensitäten oder Werte von einem Inhalt auf anderen, einem der körperlichen Energieumwandlung entspricht. Ausgewählte Beispiele aus primitiven Bräuchen und Zeremonien veranschaulichen diesen Vorgang. Die menschliche Kultur wird als die Maschine angesehen, die für die Kanalisierung der Libido sowie der physikalischen und chemischen Energie des Menschen sorgt. Es wird als das Mittel beschrieben, durch das Instinkt produktiv gemacht. Die Transformation der Instinktenergie WIRD durch ihre Kanalisierung in ein Analogon des Instinktobjekts erreicht.Es wird eine Analogie zu der Kunst gezogen, wie ein Kraftwerk einen Wasserfall nachahmt, um sich seiner Energie zu bemächtigen, um zu erklären, wie der psychische Mechanismus den Instinkt nachahmt und dadurch befähigt wird, seine Energie für spezielle Zwecke einzusetzen. Der primitive Mensch verwendete komplizierte Zeremonien, um die Kanalisierung der Libido zu erreichen; der moderne Mensch tut dies durch einen Willensakt. Abgesehen davon, dass es dem Menschen gelungen ist, die äußere Natur zu zähmen, ist es dem Menschen gelungen, seine innere Natur bis zu einem gewissen Grad zu zähmen. Es wird beobachtet, dass nur geringfügige Bedrohungen der gegenwärtigen Bedingungen erforderlich sind, um die magischen Zeremonien unserer Vorfahren wiederzubeleben.

Die Progression und Regression der Libido sind definiert; ihr WIRD beschriebener Zusammenhang; und sie Werden hinsichtlich des Energieflusses analysiert. Progression impliziert die kontinuierliche Befriedigung der Anforderungen der Umweltbedingungen. Während des Fortschreitens werden Paare gegensätzlicher Einstellungen in der Psyche im koordinierten Ablauf psychischer Prozesse vereint. Während eines Konflikts versuchen die gegnerischen Kräftepaare, sich gegenseitig zu unterdrücken.Kommt es zu dieser Verdrängung, so behindert sie das Fortschreiten der Libidio und es tritt Regression ein. Die festgefahrenen bewussten Gegensätze entwerten einander, und es kommt zu einer Wertsteigerung all jener psychischen Prozesse, die nicht mit Anpassung zu tun haben und daher selten oder nie bewusst stattfinden. Das Unbewusste beginnt das Bewusste zu beeinflussen, was sich in Verhaltensstörungen zeigt. Während der Regression Unvereinbare und verworfene Überbleibsel des Alltags sowie unbequeme und anstößige animalische Neigungen tauchen an der Oberfläche auf. Auf den ersten Blick erscheinen diese Elemente unerwünscht;sie enthalten jedoch die Möglichkeiten des Lebens, denn sie können den durch das neue Versagen der bewußten Einstellung verursachten Stillstand der Libido rückgängig machen. Regression ist auch nicht unbedingt ein Rückschritt, sondern eine notwendige Entwicklungsphase. Frobenius' Mythos des Waldrachens wird verwendet, um die Prinzipien von Progression und Regression zu veranschaulichen, und es wird ein Argument präsentiert, um die Gültigkeit der Verwendung von Mythen zur Unterstützung psychologischer Prinzipien zu verteidigen. Es wird darauf hingewiesen, dass Progression ein kontinuierlicher Prozess der Anpassung an Umweltbedingungen ist; Regression dagegen ist eine Anpassung an die Bedingungen der Innenwelt, den Anforderungen der Individualisierung.Der Mensch ist nur dann in der Lage, sich an beide Bedingungen anzupassen, wenn er mit beiden in Harmonie ist. Aus energetischer Sicht sind Progression und Regression Übergangsstadien im Energiefluss, die den Menschen in die Lage versetzen, sich an seine Anpassung anpassen, indem sie eine Manifestation der inneren Welt im Äußeren zulassen.

Die Analyse der reinen Konzepte, auf denen die energetische und die kausal/mechanistische Sichtweise basieren, führt zu einem Verständnis der Unterschiede zwischen Energetik und Dynamik. Dynamik entspricht der kausal/mechanistischen Betrachtungsweise psychischer Vorgänge und Energetik der finalen/energetischen. Die erste Sichtweise leitet aus der beobachteten kausalen Wirkung eine Dynamik ab, während die zweite eher die Äquivalenz der transformierten Wirkung als die Wirkung einer Ursache betrachtet. Der Begriff der Libido wird geklärt und mit dem energetischen Standpunkt in Beziehung gesetzt, wobei Gründe für die Wahl dieses Begriffs zum Ausdruck psychischer Energie gegeben werden. Es wird beobachtet, dass ein und derselbe Vorgang je nach Betrachtungswinkel unterschiedliche Aspekte annimmt. 1 Referenz.

Entropie, ebenso wichtig wie Äquivalenz in der praktischen Anwendung der Energietheorie auf die Psychologie, wird untersucht. Es ist definiert als ein Prinzip von Teilprozessen, die ein relativ geschlossenes System bilden. Da auch die Psyche als relativ geschlossenes System betrachtet werden kann, in dem Energieumwandlungen zu einem Ausgleich von Unterschieden führen, ist das Entropieprinzip auf die psychische Energie anwendbar. Beispiele aus der alltäglichen psychologischen Erfahrung belegen, dass eine Haltung, die einen weitreichenden Ausgleichsprozess geprägt hat, nachhaltig ist. Der energetische Standpunkt und der qualitative oder kausale/mechanistische Standpunkt werden verglichen und die Gefahren, die mit der Ersetzung des letzteren durch den ersteren verbunden sind, werden überprüft. 1 Referenz.

Es WIRD die Notwendigkeit bekräftigt, die Anwendbarkeit des energetischen Standpunktes auf den Verlauf des psychischen Lebens anhand empirischer Beweise zu prüfen und ihn dem Prinzip der Energieerhaltung zu unterwerfen. Die Unterschiede zwischen den Grundsätzen der Äquivalenz und der Konstanz werden vermerkt. Das Prinzip der Äquivalenz, das Freud in seiner Untersuchung der Umwandlung eines gegebenen Libidoquantums in eine andere psychische Kraft klar demonstriert hat, ist das einzige, das für empirische Studien notwendig ist. Das Äquivalenzprinzip ist von großem heuristischem Wert in der Behandlung von Neurosen, wie die angeführten Beispiele zeigen. Die Analogie zur Theorie der physikalischen Energie wird durch eine Diskussion der Faktoren Intensität und Extensität weiter ausgebaut.Letzteres ist definiert als das dynamische Maß der Energie, sterben zu jedem Zeitpunkt in Einem bestimmten Phänomen vorhanden IST. Die energetische Sichtweise WIRD auch used, um zu zeigen, wie Freuds kausale Sicht der Psychologie, dh die Reduktion von allem auf seine sexuelle Komponente, die wichtige Idee der endgültigen Entwicklung unzureichend erklärt. Auch hier zeigt sich der Konflikt zwischen der mechanistischen/kausalen und der energetischen/endgültigen Sichtweise, obwohl beide notwendig sind, um die Entwicklung zu erklären. Der Prozess der Regression wird verwendet, um die Unterschiede zwischen den beiden Sichtweisen zu veranschaulichen: Was für die kausale Sicht Tatsache ist, ist für die endgültige Sicht Symbol und umgekehrt;alles, was für den einen wirklich und wesentlich ist, ist für den anderen unwirklich und unwesentlich. Es wird daher vorgeschlagen, diesen Konflikt durch das antinomische Postulat zu lösen, da die Psyche beide Sichtweisen besitzt. erklärt die wichtige Idee der endgültigen Entwicklung nur unzureichend. Auch hier zeigt sich der Konflikt zwischen der mechanistischen/kausalen und der energetischen/endgültigen Sichtweise, obwohl beide notwendig sind, um die Entwicklung zu erklären. Der Prozess der Regression wird verwendet, um die Unterschiede zwischen den beiden Sichtweisen zu veranschaulichen: Was für die kausale Sicht Tatsache ist, ist für die endgültige Sicht Symbol und umgekehrt;alles, was für den einen wirklich und wesentlich ist, ist für den anderen unwirklich und unwesentlich. Es wird daher vorgeschlagen, diesen Konflikt durch das antinomische Postulat zu lösen, da die Psyche beide Sichtweisen besitzt. erklärt die wichtige Idee der endgültigen Entwicklung nur unzureichend. Auch hier zeigt sich der Konflikt zwischen der mechanistischen/kausalen und der energetischen/endgültigen Sichtweise, obwohl beide notwendig sind, um die Entwicklung zu erklären. Der Prozess der Regression wird verwendet, um die Unterschiede zwischen den beiden Sichtweisen zu veranschaulichen: Was für die kausale Sicht Tatsache ist, ist für die endgültige Sicht Symbol und umgekehrt;alles, was für den einen wirklich und wesentlich ist, ist für den anderen unwirklich und unwesentlich. Es wird daher vorgeschlagen, diesen Konflikt durch das antinomische Postulat zu lösen, da die Psyche beide Sichtweisen besitzt. was für die kausale Sicht Tatsache ist, ist für die endgültige Sicht Symbol und umgekehrt; alles, was für den einen wirklich und wesentlich ist, ist für den anderen unwirklich und unwesentlich. Es wird daher vorgeschlagen, diesen Konflikt durch das antinomische Postulat zu lösen, da die Psyche beide Sichtweisen besitzt. was für die kausale Sicht Tatsache ist, ist für die endgültige Sicht Symbol und umgekehrt; alles, was für den einen wirklich und wesentlich ist, ist für den anderen unwirklich und unwesentlich.Es wird daher vorgeschlagen, diesen Konflikt durch das antinomische Postulat zu lösen, da die Psyche beide Sichtweisen besitzt.

Der Begriff „psychische Energie“, wie er in den Schriften von Schiller, Lipps, von Grot und Stem auftaucht, wird vorgestellt und die Junge Definition dieses Begriffs diskutiert. Die Schwierigkeiten bei der Abgrenzung dieses Konzepts werden damit erklärt, dass sie aus der Unfähigkeit resultieren, psychische von biologischen Prozessen zu trennen. Es WIRD die Hypothese aufgestellt, dass es besser wäre, den engeren Begriff der psychischen Energie zu einem breiteren der Lebensenergie zu erweitern. Diese Lebensenergie, von der die psychische Energie ein spezifischer Teil ist, wird Libido genannt. Diese erweiterte Definition beschleunigt das Studium quantitativer Beziehungen und die Diskussion von „Geist und Körper“.Es wird geschlossen, dass das Psychische und das Physische aller Wahrscheinlichkeit nach keine zwei unabhängigen parallelen Prozesse sind, sondern im Zeichen durch Wechselwirkung miteinander verbunden sind, obwohl die tatsächliche Natur dieser Beziehung noch völlig unerfahrbar ist. 5 Referenzen.

Die Struktur und Dynamik der Psyche